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Conferencia 4: La emergencia del sujeto y el orden de la razón (Siglos XVI - XVIII)

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Resumen

La Conferencia 4 aborda el giro copernicano de la psique: el tránsito del teocentrismo medieval a la emergencia del sujeto soberano en la modernidad. A lo largo de este bloque, analizamos cómo el Renacimiento desplaza el eje del conocimiento hacia el hombre, convirtiéndolo en la medida de todas las cosas y en el autor de la mirada que organiza la realidad. Este cambio ontológico no solo transforma el arte y la ciencia, sino que funda una nueva antropología donde la razón reclama su autonomía frente al dogma.

Exploramos la fractura técnica introducida por René Descartes, cuya duda metódica establece al Cogito como la primera certeza inamovible, separando la sustancia pensante de la materia extensa. Esta dualidad define el problema central de la psicología moderna: la interacción mente-cuerpo. A partir de aquí, transitamos por las respuestas radicales de Spinoza y Leibniz, el nacimiento del empirismo británico con Locke y Hume —quienes cuestionan la existencia de un "yo" sustancial—, hasta llegar a la síntesis crítica de Immanuel Kant.

El objetivo de esta unidad es que el alumno comprenda cómo la psicología dejó de ser un tratado sobre el alma espiritual para convertirse en una investigación sobre las estructuras del entendimiento y los límites de la razón humana, sentando las bases definitivas para la disciplina científica del siglo XIX.

1. La luz del Renacimiento: La transición del teocentrismo a la centralidad del hombre como nuevo eje del conocimiento

El silencio que caracterizó los claustros medievales comienza a poblarse de un murmullo distinto al llegar el siglo XV. No es ya el silencio de la espera mística o de la contemplación de lo absoluto, sino un silencio expectante, similar al que precede a un gran descubrimiento geográfico o técnico. Este nuevo espacio interior ya no busca la transparencia ante Dios, sino la nitidez ante la propia naturaleza. El hombre renacentista empieza a habitar un fuero interno que reclama ser el origen, y no solo el reflejo, de la verdad. Esta "gramática del silencio" se transforma en el laboratorio donde el sujeto empieza a reconocerse como un ente con derecho a interrogar al cosmos sin intermediarios. La dignidad gnoseológica del ciudadano, tan herida en otros tiempos, encuentra aquí su primera semilla de autonomía.

Sin embargo, esta transición plantea una problemática teórica de magnitudes sísmicas: si el conocimiento ya no emana de la revelación divina, ¿en qué se fundamenta la certeza? Al desplazar el eje del teocentrismo, la psique se enfrenta al abismo de su propia finitud. El problema no es solo qué conocemos, sino desde dónde conocemos. El sujeto renacentista hereda las técnicas de introspección medievales pero les cambia la polaridad; la mirada que antes se hundía en el alma para encontrar al Creador, ahora se hunde en el entendimiento para encontrar las leyes de la proporción y la lógica. Este giro gnoseológico es el que permite que la psicología comience a separarse de la teología para convertirse, muy lentamente, en una antropología de la razón.

Situados en este umbral de la modernidad, el hombre se convierte en la medida de todas las cosas. Este no es solo un lema estético, es una posición ontológica radical. La psique ya no es vista como una entidad exiliada que suspira por el retorno al origen, sino como una herramienta soberana capaz de cartografiar el mundo. El individuo se descubre poseedor de una mirada que organiza la perspectiva; es el nacimiento del "sujeto" en el sentido técnico: aquello que subyace, la base sobre la cual se asienta toda representación de la realidad. Esta soberanía ganada en el Renacimiento es la que otorga al ciudadano su nueva dignidad, una que no depende de su posición en una jerarquía celestial, sino de su capacidad racional para comprender el orden de la naturaleza.

Este cambio no ocurre sin un violento campo de batalla en la autoconciencia. El hombre del siglo XVI vive en una tensión constante entre la seguridad del dogma antiguo y la incertidumbre de la observación nueva. La razón tiene que luchar por su derecho a existir fuera de los límites de la fe. Es una batalla donde la voluntad ya no pelea solo contra el pecado, sino contra la ignorancia y el prejuicio. La psique se vuelve un espacio de lucha entre lo que "se debe creer" y lo que se "puede comprobar". En esta lucha, la autoconciencia gana densidad: el sujeto se hace consciente de su poder y de su responsabilidad. La verdad ya no es un don recibido, sino una conquista de la inteligencia humana operando sobre la experiencia sensible.

Un ejemplo histórico capital de esta metamorfosis lo encontramos en la figura de Leon Battista Alberti y su tratado sobre la pintura (De pictura, 1435). Al sistematizar la perspectiva lineal, Alberti no solo ofrece una técnica artística, sino que impone un orden psicológico al mundo. La realidad se organiza desde el ojo del observador; el punto de fuga es la proyección de la conciencia humana sobre el espacio. Este acto simboliza el fin de la psicología plana del medievo, donde lo más importante era el tamaño simbólico de las figuras según su santidad. Ahora, el espacio es geométrico y el sujeto es el centro geométrico de esa visión. El hombre ya no está "dentro" del cuadro de la creación como un elemento más, sino que es el autor de la mirada que da sentido a toda la escena.

2. René Descartes y el dualismo sustancial: El Cogito como primera certeza y la separación técnica entre res cogitans y res extensa

El silencio que el Renacimiento comenzó a poblar con el murmullo de la razón encuentra en René Descartes su arquitecto definitivo. Para el filósofo francés, el problema de la psicología no es la descripción de las facultades del alma, sino la búsqueda de una base inamovible sobre la cual asentar el edificio del saber. Situados en este campo de batalla de la autoconciencia, Descartes aplica la duda metódica no como un fin escéptico, sino como un bisturí técnico. Al dudar de los sentidos, del mundo exterior e incluso de su propio cuerpo, se topa con un muro infranqueable: el acto mismo de dudar. Si dudo, pienso; y si pienso, existo (Cogito, ergo sum). Esta no es solo una deducción lógica, es el acta de nacimiento del sujeto moderno: el "yo" ya no se define por su relación con el cosmos, sino por su propia actividad autoconsciente.

Esta problemática teórica arrastra una consecuencia sísmica para la historia de la psicología: el dualismo sustancial. Descartes fragmenta la realidad en dos sustancias absolutamente distintas e irreductibles. Por un lado, la res cogitans (sustancia pensante), que es inmaterial, inextensa y libre; es el reino de la mente y la conciencia. Por otro lado, la res extensa (sustancia extensa), que es material, ocupa un lugar en el espacio y está sujeta a las leyes mecánicas de la física. Al definir al hombre como la unión de estas dos sustancias, Descartes crea el "fantasma en la máquina". La psique deja de ser la "forma del cuerpo" para convertirse en un piloto que habita un mecanismo biológico. Este dualismo técnico permitió que la ciencia médica estudiara el cuerpo como una máquina, pero dejó a la psicología el desafío eterno de explicar cómo una idea inmaterial puede mover un brazo de carne y hueso.

En este umbral de la modernidad, el sujeto gana una soberanía absoluta sobre su propio pensamiento, pero a costa de una profunda soledad ontológica. La mente se vuelve un teatro privado donde solo el individuo tiene acceso directo a sus representaciones. Esta "privacidad" de lo mental es lo que otorga al ciudadano su dignidad gnoseológica: nadie puede pensar por él, ni nadie puede verificar sus pensamientos desde fuera. Sin embargo, esta separación técnica condena a la psicología a lidiar con el solipsismo. Si solo tengo certeza de mi propio pensamiento, ¿cómo puedo estar seguro de la existencia del otro? El dualismo cartesiano no es solo una teoría filosófica; es la estructura misma de la identidad contemporánea, donde el individuo se siente una "mente" que posee un "cuerpo", y no una unidad indisoluble.

Un ejemplo histórico de este rigor metódico lo encontramos en la publicación de las Meditaciones Metafísicas (1641). En esta obra, el proceso de introspección se profesionaliza. Ya no es el examen de conciencia de Agustín buscando el pecado; es el examen de la razón buscando la claridad y la distinción. Cuando Descartes describe el experimento del trozo de cera —que cambia de forma, olor y color al acercarse al fuego—, demuestra que no es el sentido el que conoce la cera, sino el entendimiento. La psicología cartesiana es, por tanto, una psicología intelectualista. Lo que define al ser humano no es su capacidad de sentir o de moverse (funciones que comparte con los animales-máquina), sino su capacidad de juzgar y de poseer una representación clara y distinta de la realidad.

Finalmente, esta fractura entre el pensamiento y la materia nos sitúa ante el dilema de la libertad. Si el cuerpo es una máquina gobernada por leyes deterministas, ¿dónde queda el libre albedrío? Descartes sitúa la libertad en la voluntad de la res cogitans. El sujeto es libre porque su pensamiento no está sujeto a las leyes de la gravedad ni del movimiento mecánico. La psique es el último refugio de la autonomía humana frente a un universo que empieza a ser visto como un inmenso reloj. Esta distinción es fundamental para la asignatura: la psicología moderna nace precisamente en ese espacio de libertad que Descartes reserva para el pensamiento, diferenciándolo radicalmente de la biología y la física.

3. La glándula pineal y la mecánica de la interacción: El intento de explicar el puente físico entre el pensamiento y la materia

El dualismo cartesiano nos sitúa de inmediato en un campo de batalla conceptual: si la mente y el cuerpo son sustancias de naturaleza opuesta, su unión parece un milagro imposible. Este es el punto de fractura donde la psicología moderna hereda su mayor crisis de identidad. El cuerpo, visto como una res extensa, se comporta como un autómata hidráulico, movido por "espíritus animales" que fluyen por los nervios como el agua por las tuberías de una fuente. Sin embargo, la experiencia cotidiana nos dicta que un deseo inmaterial de mover la mano se traduce instantáneamente en una acción física. Esta contradicción obligó a Descartes a buscar un punto de contacto geográfico, un centro de mando donde la soberanía del alma pudiera ejercer su influencia sobre la maquinaria biológica.

Un ejemplo histórico de este esfuerzo por naturalizar lo mental lo encontramos en el tratado Las pasiones del alma (1649). En esta obra, Descartes propone que la glándula pineal (o epífisis), situada en el centro del cerebro, es el "asiento principal del alma". Su razonamiento era técnico: a diferencia de otras estructuras cerebrales que son dobles (hemisferios, ventrículos), la glándula pineal es única y central, lo que armonizaba con la idea de que la conciencia es una y no puede estar fragmentada. Para Descartes, esta pequeña glándula funcionaba como un timón que, al ser inclinado por la voluntad, desviaba el curso de los espíritus animales hacia los músculos adecuados. Es el primer intento serio de la modernidad por localizar una función psicológica en un punto específico de la anatomía cerebral.

Este planteamiento nos coloca en un umbral crítico para la asignatura: el nacimiento de la psicofisiología. Al intentar explicar la interacción, Descartes involuntariamente abre la puerta al materialismo que más tarde intentaría eliminar al alma de la ecuación. Si el alma necesita una palanca física para actuar, ¿no corre el riesgo de ser absorbida por la propia mecánica del cerebro? No obstante, para el ciudadano de la razón, este "puente" pineal representaba la salvaguarda de su dignidad gnoseológica; aseguraba que el pensamiento no era un espectro impotente, sino una fuerza capaz de gobernar la biología. La psicología empieza a entenderse aquí como el estudio de esa frontera donde lo invisible toca lo tangible.

Sin embargo, esta solución plantea una problemática teórica insalvable que sus sucesores no tardarían en señalar: ¿cómo puede algo inmaterial "inclinar" o "tocar" algo material? Si el alma no tiene extensión, no puede tener contacto físico. La propuesta de la glándula pineal, aunque ingeniosa, no resuelve el dualismo, sino que lo estrecha hasta un punto microscópico. Esta tensión técnica es fundamental para comprender por qué la psicología posterior se bifurcará: unos optarán por negar la mente (conductismo radical futuro) y otros por negar la materia (idealismo absoluto). Descartes, al intentar unir ambos mundos mediante una pieza de carne cerebral, dejó planteada la pregunta que aún hoy la neurociencia intenta responder sobre la emergencia de la conciencia.

Finalmente, regresamos a la gramática del silencio de la introspección. Al cerrar los ojos y observar el proceso de una decisión, el sujeto experimenta esa "inclinación" de la voluntad de la que hablaba Descartes. Es un silencio activo donde el "yo" se reconoce como causa de sus movimientos. La glándula pineal termina siendo, más que una verdad anatómica, una poderosa metáfora de la libertad humana: la convicción de que existe un centro soberano donde la razón toma el mando de la máquina. Para nuestra cátedra, este epígrafe subraya que la psicología moderna comienza con la audacia de querer explicar lo inefable a través de las leyes de la organización vital, sin renunciar por ello a la trascendencia del sujeto.

4. Baruch Spinoza y la unidad de la sustancia: Una alternativa radical; la mente y el cuerpo como atributos de una misma realidad

La problemática teórica que Descartes dejó abierta con su dualismo —el abismo insalvable entre la sustancia pensante y la extensión física— encuentra en Baruch Spinoza una respuesta de una audacia geométrica sin precedentes. Mientras la cristiandad y la incipiente ciencia moderna se esforzaban por entender cómo dos sustancias de naturaleza opuesta podían interactuar, Spinoza rompe el nudo gordiano afirmando que no existen dos sustancias, sino una sola: Dios o la Naturaleza (Deus sive Natura). Para la psicología, esta posición es revolucionaria y fundacional. La psique ya no es un "añadido" inmaterial a un cuerpo mecánico, sino que la mente y el cuerpo son, en realidad, la misma cosa expresada de dos maneras distintas. Si el racionalismo anterior fragmentó al sujeto, Spinoza lo devuelve a una unidad ontológica donde lo que sucede en el cuerpo es exactamente lo mismo que sucede en la mente, solo que visto desde un atributo diferente. Esta identidad psicofísica elimina de raíz el problema de la comunicación entre sustancias que tanto atormentó a la modernidad temprana.

Este enfoque nos sitúa en un umbral gnoseológico donde la dignidad del ciudadano no reside en su capacidad de "separarse" de la materia o de dominarla como algo ajeno, sino en su capacidad de comprender que es parte integrante de un orden infinito y necesario. La mente humana es, para Spinoza, la idea del cuerpo. No hay superioridad de la razón sobre los impulsos biológicos, sino una correspondencia absoluta y necesaria. Esta perspectiva elimina la necesidad de buscar "glándulas pineales" o puentes milagrosos: la interacción desaparece del discurso técnico porque, en el fondo, nunca hubo separación real. El sujeto soberano de Spinoza no es el que domina su cuerpo como un jinete a un caballo, sino el que logra elevar su entendimiento para captar la lógica de sus propios afectos bajo la especie de la eternidad. Es el paso de la psicología de la culpa a la psicología del conocimiento.

Un ejemplo capital de este rigor lo hallamos en su obra cumbre, la Ética demostrada según el orden geométrico (1677). En ella, Spinoza trata las emociones, los deseos y las pasiones humanas como si fueran líneas, planos o sólidos geométricos. Al despojar a la psicología de su ropaje moralista y teológico, propone que el impulso fundamental de todo ser es el conatus: el esfuerzo por perseverar en su propio ser. La alegría se define técnicamente como el aumento de esa potencia de actuar, mientras que la tristeza es su disminución. Esta es la primera psicología de la energía y la potencia; una descripción técnica de la vida afectiva que no busca juzgar al sujeto por sus "caídas", sino explicarlo como un fenómeno natural más, sujeto a leyes tan precisas y universales como las de la física o la astronomía.

Sin embargo, esta unidad nos conduce a una gramática del silencio propia del determinismo absoluto. En el universo de Spinoza, el libre albedrío, tal como lo entendía el voluntarismo cartesiano, es una ilusión óptica de la conciencia. Los hombres se creen libres simplemente porque son conscientes de sus acciones pero ignorantes de las causas que las determinan. El silencio de la introspección spinoziana no es el de la deliberación angustiosa o la duda, sino el de la aceptación intelectual profunda. La libertad no consiste en hacer "lo que uno quiera" arbitrariamente, sino en comprender por qué uno hace lo que hace. Es una libertad que nace exclusivamente del conocimiento; una soberanía que se alcanza cuando el ciudadano deja de ser un juguete de sus pasiones para convertirse en un observador activo de la necesidad de la naturaleza.

Finalmente, entramos en el campo de batalla de la identidad y la libertad. La propuesta de Spinoza fue tan radical que le valió el exilio intelectual, la excomunión y el estigma de ateísmo durante siglos. Al afirmar que la mente es un atributo de la sustancia divina tanto como lo es el cuerpo, Spinoza dignifica la materia y la biología de una forma que la psicología científica tardaría siglos en asimilar plenamente. La lucha en la psique no es entre el "espíritu bueno" y la "carne mala", sino entre la idea inadecuada —el prejuicio y la pasión ciega— y la idea adecuada —la ciencia y la razón—. Para nuestra asignatura, este epígrafe es el recordatorio de que la psicología puede ser la herramienta de la liberación definitiva: al entender la estructura de nuestra psique como parte de la gran maquinaria de la vida, el sujeto deja de luchar contra su propia naturaleza y empieza a actuar en armonía con la realidad objetiva.

5. John Locke y el lienzo en blanco: El nacimiento del empirismo y la negación de las ideas innatas en la psique

Con la llegada de John Locke, la psicología europea atraviesa un umbral definitivo hacia la modernidad secular y práctica. Si Descartes y Spinoza, a pesar de sus revoluciones, mantenían una estructura donde el conocimiento aún tenía un anclaje en sustancias metafísicas o divinas, Locke aterriza la discusión en la experiencia pura y tangible. Situados en este punto de la asignatura, asistimos al nacimiento de un sujeto que no trae "equipaje" previo al mundo. La psique ya no es un receptáculo de verdades eternas grabadas por el Creador, sino un espacio abierto, una soberanía que se construye a sí misma a medida que interactúa con el entorno. Este giro otorga al ciudadano una dignidad gnoseológica radical: nadie nace con ventajas intelectuales divinas ni con "sellos" de nobleza mental; la mente de cada individuo comienza siendo el mismo lienzo en blanco, igualando a todos los seres humanos en su potencial de aprendizaje.

Esta transición plantea una problemática teórica que sacude los cimientos del racionalismo: la negación de las ideas innatas. Locke sostiene con firmeza que si existieran verdades impresas en el alma desde el nacimiento, todos los seres humanos (incluidos niños y personas con discapacidades cognitivas) deberían conocerlas de forma universal, cosa que la observación empírica desmiente categóricamente. El problema psicológico se desplaza entonces hacia el origen de la complejidad mental: ¿de dónde provienen nuestros pensamientos? La respuesta de Locke es la experiencia, la cual se divide en dos fuentes técnicas: la sensación (el contacto directo con el mundo exterior a través de los sentidos) y la reflexión (la percepción de las operaciones internas de nuestra propia mente). Esta distinción convierte a la psicología en una disciplina de la observación y el inventario, donde conocer es, esencialmente, aprender a recibir, clasificar y asociar datos sensoriales.

Este planteamiento desata un conflicto profundo en la autoconciencia del siglo XVII. Si no existen ideas innatas, la autoridad ciega de la tradición, la herencia y el dogma religioso pierden su base biológica y ontológica. La mente se vuelve un territorio de lucha entre lo que percibimos realmente y lo que se nos ha enseñado a creer por costumbre. La voluntad ya no pelea contra "naturalezas caídas" o pecados originales, sino contra la ignorancia de no saber procesar correctamente la información recibida. En este contexto, la psique gana una densidad operativa: el sujeto se hace responsable de la claridad y validez de sus propias ideas. La soberanía del individuo reside ahora en su capacidad para discernir entre las cualidades primarias de los objetos (extensión, forma, movimiento) y las secundarias (color, olor, sabor), entendiendo que estas últimas son construcciones de nuestra propia percepción sensorial.

Un ejemplo capital de este rigor lo encontramos en su obra fundacional, Ensayo sobre el entendimiento humano (1690). En este tratado, Locke utiliza la famosa metáfora de la "tabula rasa" o el papel en blanco. Al describir cómo las ideas simples (como la sensación de frío o el color rojo) se combinan mediante la actividad activa de la mente para formar ideas complejas (como la idea de sustancia, de universo o de identidad personal), Locke está diseñando el primer modelo funcional de procesamiento de información. Su análisis del lenguaje como un sistema de signos arbitrarios para comunicar estas ideas internas es el precursor directo de la psicología cognitiva contemporánea. Para Locke, el entendimiento no es una entidad mágica ni un soplo místico, sino una facultad laboriosa que trabaja con materiales suministrados por los sentidos, transformando el caos de sensaciones en un mundo ordenado y con sentido.

Finalmente, el pensamiento de Locke se cierra sobre el concepto de reflexión. Al realizar este ejercicio, el sujeto no busca una revelación divina en su interior, sino que observa el "mecanismo de su propio reloj interno" en pleno funcionamiento. Es un acto de auto-observación técnica donde la mente percibe sus propios actos de dudar, creer, razonar, querer y desear. Este es el primer vislumbre de una psicología basada en la evidencia interna y la auto-asistencia. La dignidad del ciudadano se consolida aquí: es un ser capaz de auditar sus propios procesos mentales, identificar sus errores de asociación y corregir sus prejuicios. La psicología, bajo este prisma empirista, deja definitivamente de ser una rama de la metafísica para convertirse en una ciencia de la naturaleza humana, donde el "yo" no es una esencia inmutable, sino el resultado dinámico de una historia acumulada de experiencias, percepciones y memorias.

6. David Hume y la fragmentación del "yo": La crítica a la identidad y la percepción como un flujo constante de impresiones

En el Tratado de la naturaleza humana (1739), David Hume propone un experimento mental demoledor: cuando intenta penetrar en lo más íntimo de lo que denomina "él mismo", siempre tropieza con alguna percepción particular de calor, frío, luz, sombra, amor u odio. El filósofo escocés afirma con contundencia que le resulta imposible atrapar a su "yo" en un momento de absoluta vacuidad perceptiva; nunca observa nada más que la percepción misma. Para la psicología, esta es la célebre metáfora del teatro: la mente se revela como un escenario donde distintas escenas aparecen sucesivamente, se desvanecen y se mezclan en una variedad infinita de posturas. Sin embargo, se debe advertir que el teatro no es una sustancia física ni un lugar estable; solo poseemos las escenas que se suceden sin tregua.

Al realizar un ejercicio de introspección profunda, el sujeto ya no encuentra el mecanismo de un reloj como sugería Locke, sino que se topa con un flujo incesante de impresiones. Se descubre entonces que lo que llamamos "mente" no es más que un haz o colección de diferentes percepciones que se desplazan con una rapidez inconcebible. En este estado de observación técnica, la noción de una "identidad personal" permanente se revela como una construcción de la imaginación. No existe un núcleo estable ni un ente sustancial que permanezca idéntico a sí mismo a través del tiempo; lo que experimentamos es la memoria y el hábito ligando fragmentos dispersos de existencia.

Esta perspectiva plantea un desafío devastador para la psicología de la época: si el "yo" carece de sustancia, ¿qué otorga unidad a nuestra experiencia? Hume explica que la mente, debido a la semejanza y la causalidad entre las ideas, se ve obligada a fabricar la ficción de la identidad continua. El problema técnico se traslada a la asociación de ideas. No conocemos causas ni efectos, solo observamos la conjunción constante de eventos. Por tanto, nuestra creencia en un mundo exterior estable y en una psique permanente no es un producto de la razón pura, sino del instinto y la costumbre. La psicología de Hume se define, esencialmente, por el estudio del hábito y la creencia, donde la razón se somete inevitablemente al dictado de las pasiones.

Situados en este umbral del escepticismo, la dignidad gnoseológica del ciudadano sufre un golpe de humildad científica. El hombre ya no es el centro soberano que dicta leyes a la naturaleza, sino un ser biológico cuyos procesos mentales están regidos por leyes asociativas que no controla totalmente. Sin embargo, en esta fragilidad reside una nueva honestidad: la soberanía del individuo ya no se apoya en una esencia metafísica imaginaria, sino en la aceptación de su propia naturaleza perceptiva. Hume despoja a la psicología de sus últimos vestigios teológicos para entregarla a la ciencia de la observación humana, desbrozando el camino para el estudio del comportamiento que marcará los siglos venideros.

Este enfoque desata un conflicto irreversible en la autoconciencia moderna. Si el "yo" es una construcción y la razón es limitada, el fundamento de la moral y la ciencia debe buscarse en otra parte. La lucha ya no se libra entre la mente y el cuerpo, sino entre el escepticismo radical y la necesidad práctica de la existencia. El sujeto aprende a navegar en la incertidumbre, reconociendo que sus certezas más profundas son herramientas útiles para la supervivencia. Para nuestra asignatura, el análisis de Hume funciona como el recordatorio de que la psicología debe ser una ciencia crítica, obligándonos a reconstruir la noción de individuo sobre bases mucho más riguosas y desprovistas de dogmatismos.